诗词境界论
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  原文作者:小杨柳   原文出处:秋雁   原文日期:20061228 00:00

在这 里,我想把境界作为单独的一个章节来进行论述,其实关于境界的论述我在前面的好几个章节中都提到过,只是没有论述得那么完整。境界一词应该是属于中国所特有的一个词语,我不想去考证这个词的来历,但有一点我们必须清楚,境界一词在最初的说法上是指一定疆土的范围,是具体的客观存在。当然,说到境界我们不能不提到王国维,王国维是以为核心的境界说,他倡导的是真景物真感情的水乳交融,融会贯通了中西诗学。而梁宗岱提出的象征的灵境是对中国古典诗学的意境理论与王国维的境界理论的发展,他主要在于:站在象征主义诗学的立场上,强调融洽无间的基础上,把意境理论引向了注重艺术形式的道路。中国当代旅美学者刘若愚也曾说过:诗是不同境界与语言的探索。在这里,刘若愚更为明确地结合了东方和西方的两种不同的诗歌观,并把境界与西方诗学的语言放在等同的位置,可见境界在诗歌中的重要性。但是在诗歌里,怎么才能体现出诗歌的境界呢?

  境界这个词语非常虚空,我们看不见也摸不着,天人合一、形神两忘等道家思想都是不怎么好体会的。特别是我们现代人,几乎每个人都可以把自己说成是一个有境界的人,每个人都可以站在自我的角度来审视他所接触的世界,并对别人说:看,我的境界有多高。当然这些人的境界论都只是一种盲人摸象,境界不是这样表现出来的。在这里,我有必要对境界做一个系统的说明。

  西方哲学自苏格拉底和柏拉图后的几千里,都是采用的纵向追问方式,希望弄清世界的本原。但到了海德格尔那里,哲学就变成了横向追问了。什么是横向追问呢?在海德格尔看来,人与世界是一体的,人只是世界的一个交叉点,世界是根据这个交叉点而展开的,但每个点一点之间必然是有联系的,不停地用自己的想象去探索自己不可知的东西,把自己与世界真正地统一起来,这也就回归到了中国的天人合一的境界中来了,不过用海德格尔的话说就是诗意的栖居,这种认识就是境界上的认识。

  像其他的艺术一样,诗是人生世相的返照,诗就是人生。这种说法本身就是一种境界的表现。人生世相本来是混沌的,是模糊的,是碎片的,是变动不居的。诗歌并不是把这些碎片原本地抄袭过来,所有抄袭的艺术也就成了柏拉图所推崇的模仿论,诗歌绝对不是模仿,而是想象,是把不相关联的事物有机地通过想象结合起来。诗对于人生世相必有取舍,有剪裁,有取舍剪裁就必有创造,必有作者的性格和情趣的浸润渗透。诗必有所本,本于自然,本于内心世界;诗也必有所创,创为艺术。自然、内心和艺术媾和,结果乃在实际的人生世相之上,另建立一个宇宙,正犹如织丝缕为锦绣,凿顽石为雕刻,非全是空中楼阁,亦非全是依样画葫芦。诗与实际的人生世相之关系,妙处惟在不即不离。惟其不离,所以有真实感;惟其不即,所以新鲜有趣。

  每首诗都自成一种境界。无论是作者或是读者,在心领神会一首好诗时,都必有一幅画境或是一幕戏景,很新鲜生动地突现于眼前,使他神魂为之钩摄,若惊若喜,霎时无暇旁顾,仿佛这小天地中有独立自足之乐,此外偌大乾坤,以及个人生活中一切憎爱悲喜。都像在这霎时间烟消云散了。纯粹的诗的心境是凝神注视,纯粹的诗的心所观境是孤立无援。心与其所观境如鱼戏水,忻合无间。我们读王维《鹿柴》:空山不见人,但闻人语响。返景入深林,复照青苔上。从中我们看到的是戏景,是画境。它们都是从混整的悠久而流动的人生世相中摄取来的一刹那,一片段。本是一刹那,艺术灌注了生命给它,它便成为终古,诗人在一刹那中所心神领会的,便获得一种超时间性的生命,使天下后世人能不断地去心领神会。本是一片段,艺术予以完整的形象,它便成为一种独立自足的小天地,超出空间性而同时在无数心领神会者的心中显现形象。诗的境界是理想境界,是从时间与空间中执著一微点而加以永恒化与普遍化。它可以在无数心灵中继续复现,虽复现而却不落于陈腐,因为它能够在每个欣赏者的当时当境的特殊性格与情趣中吸取新鲜生命。

  在西方有纯诗理论,纯诗本身就是一种境界的表现。纯诗的目的和本质是纯美,是真理,是超验,是为诗而诗,用爱伦.坡的话说:为诗而写诗并且承认这就是我们的目的,用瓦莱里的话来说就是:至上至美,纯美,快乐的终点,或是超人类的境界。什么是超人类的境界呢?其实在我看来,这些现代派诗歌大师们是想把诗人纳入到生命的范畴,并超越了生命本身,而想创造出一个纯粹的诗歌之境,用我的话说就是想给生命找一个出口。在这里,所有诗人们都是站在人生的范畴去思考的诗歌的,诗歌是超越、是创造、是纯粹,是对死亡的反抗和终结。

  回到海得格尔的哲学上来看,既然人是诗意的栖居在这个世界上,那么我们的诗意又从何而来呢?我们这个小小的生命又如何能产生诗意呢?这就需要我们的思想和精神空间参与其中,让自己与整个世界融合为一体,用自己的想象去感受这个世界,感受我们的生命。海得格尔的说法与爱伦.坡等象征派大师们的说法也并不冲突,和叔本华的静观论也相吻合,和中国的天人合一也是相吻合的。由此我在想,既然这些大师们(不管是哲学大师还是诗歌大师)都把艺术(诗歌也包含在其中)当成生命的一种追求就必然有其道理。而恰恰相反,我们现代的很多诗人们,并不能很好的理解,而把诗歌当成是纯粹性的技术手段,当成是一种词语的玩具,后现代的思想是对诗歌的反叛和破坏,他们永远也无法找到真正的诗意的人生。

  境界是人生的境界,是对诗性的高度发挥,在我们这个世界,人类的中心失落了,人类已经变成了符号和机器,人类诗性已完全丧失,神不存在了,上帝死了。人仿佛在一夜之间就变成了孤儿。人该何去何从?现代的哲学家和艺术家们依然没有找到一个精神的出口,去为人类的精神遮风挡雨,所以现代的人们在极度恐慌中生活、彷徨、迷茫。在这个时候,诗的重要意义就表现出来了。我一直想把诗纳入到现实宗教的范畴,并一直在推崇诗性哲学,但并不是每个人都能理解我所说的诗性的。诗性虽然是人的一种思维能力,但是诗性所表现出来的具体就是诗意人生了。只有当我们有了诗意的人生,我们才能够真正找到属于自己生命的出口,我们的一生才算活得正常。

  当然,境界也有低下之分,境界的高下不但影响到诗歌的创造水准,更影响到诗人与读者之间的交流。为什么总有读者说不懂别人的诗歌?(当然,对于不懂这个问题,我们必须把那些语句不通者排除在外。)这里的不懂其实就是境界的能相通,一个高境界的人写的东西对于一个低境界的人来说,他是永远也不会明白的,因为他无法体验高境界者的思想和情感。就像一个人站在很高的山上,而另一个人却站在山下,站在山下的人总以为自己也站在山上,他根本就看不见站在山上的人,于是他就从来不会相信山上还会有人。所以,我们要想成为一个真正的诗人,就必须时刻修炼自己的境界,必须不停地向山上怕去,只有这样,我们才能真正超越自我,才能达到至上的境界。

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