觉知规律的动作
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问:为什么要张开眼睛?

答:日常生活中做事都要张开眼睛,因此练习就要自然张开,这样在日常生活中才能应用上去。眼要看,耳要听,才能知道外境。练习时看到、听到什么,知道就好了,不要去管它。刚开始时张开眼睛好像会影响练习,持续下去就习惯了。人喜欢执着看到的与听到的,有觉性就不会粘在上面,一切都是自然发生的。觉可超越所见所闻。知道一切都是自然法则,就会喜悦,好好地与自然相处。

 

问:为何要做规律的肢体动作?有何意义?

答:这是为了唤醒我们的觉性或佛性。以规律而循环的动作,可使觉性持续不断如环链。对一般人,以这种方式规律地做手部动作,会很快而有效地培养觉性,在短期内训练出强的觉性。在动作中,强调有动有停,觉性比较容易升起,如果只是平顺地挥动手臂,仍然容易生起妄想。

 

问:《自觉手册》第59页有一段说,我们要把日常生活上的一些举动规律化,规律地站起来,规律地坐下,规律地躺下,为什么要规律化,就像手部动作很有规律是降低我们的意根念头,不管做什么动作就是把意识念头降到最低,纯粹只是觉知动作,是不是?

答:规律的动作是培养觉性的技巧,当觉性比较圆满的时候,一切都会变成自然。

 

问:那现在是个过渡期吗?

答:是。

 

问:关于动中禅的修行方式,好像都是一些重复的动作,这是一种自我催眠?透过这种修行,是否会进入我们深 层的潜意识?

答:练习这种方法是要你一直带着觉知。如果自我催眠进去到里面而不知不觉,表示你不知道自己!但这个方法最重要的是你“要觉知”,随着这种规律的动作知道。如果做着做着就睡着了,不醒了,表示你不知道!不知不觉地挥舞着手做动作,和知道地做手部动作是不一样的。好象在工作的场合,很多人不知不觉地工作,但是他一样也在工作啊!走也会走,洗澡也会洗澡,睡觉也会睡觉啊!他一样在工作,一样在尽责任,只是不知不觉而已。所以,知道的人是活在当下,知道自己在做什么。这两种人看起来很像,其实是不一样的。知道的人坐在这里,他知道坐在这里;不知道的人坐在这里,但是不知道坐在这里,因为他忘失了,不知不觉、带着无明坐在这里。有人说那不是一样吗?噢!那是不一样的—所以才说你们必须知道:有动作要知道,没有动作也要知道。

 

问:动中禅最主要的修持是不是就在觉知这个 手的动作、走路,还有日常当中的动作事情,都要在这上面觉知,就是要一直这样做,这就是动中禅的重点。是吗?

答:对!没有错!动中禅这个方法是相当自然简单的,没有任何的限制,什么时间,什么事情,都可以应用上去。这个方法是最简单、最自然、最舒服的,无论行、住、坐、卧都可以,无论是转头、眨眼睛、呼吸、吞口水、伸屈都可以。只要这样练习,就会有依靠,无论任何的事情,贪、嗔、痴,都无法来干扰。有觉性就像有伞帐一样,无论到哪里都不怕风吹雨打,随时都有保障。回去之后不要就放弃了,还要继续练习。这是最简单、最圆满、最完整的方法。动中禅觉知手部规律动作的方法,在经典上是没有的。这是隆波田自己发现的,他用这个方法来教导大家培养觉性。至于觉性,佛陀教导我们行、住、坐、卧,做任何事情,随时都要保持觉知。

 

问:只要你知道,就没事了,问题是你不知道,是不是这个意思?

答:不知道就是无明,知道就明,如果有觉,所有的一切都是“没有”,如果不知道,就是一切都“有”。如果 我们不知、无明,所有的一切都是有,然后会粘着上去,就是我执。如果明了就不会粘着不会迷失。

 

问:如何察觉自己的觉念?

答:要练习。经过训练,会从不知道变知道。刚开始不知道,经过练习就会变知道。从不知道变知道,从知道一点点变很多,慢慢地进展,因为大部分的人都跟无明、不知道在一起。着手开始训练,这个不知道、无明会变少,知道会变多。如果慢慢地清洁、打扫它,就会慢慢变白,干净起来。

 

问:经典中提到不要执着,而师父说要知道身体的每个动作,这算不算执着?这只是初步的阶段,还是一直都要知道?

答:从刚开始到最后抵达终点,都可以练习这个方法。如果有觉性,不会有执着,知道越多,越不会执着,会执着是因为没有觉性。有两种知道:“真正知道”与“不是真正知道”。如果“真知”不会执着,“不是真知”就会执着。

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